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Le Transpersonnel, c’est le dépassement de la personne: trans-personnel; le dépassement de ce qui est personnel, égoïste, et conditionné chez l’être humain, pour donner une place dominante au soi Universel. Il s’agit de passer de l’égo au Soi, à la spiritualité, à la rencontre du sacré ou du divin. Le Transpersonnel est donc une voie d’accès directe à la spiritualité, à la foi en un idéal, aux forces supérieures, au divin et au sacré, à l’absolu.
Le transpersonnel rassemble et synthétise la sagesse de l’humanité. Le cœur du transpersonnel correspond à la psychologie et à l’expérience des mystiques, les éclaireurs des religions. Le Ttranspersonnel étudie et expérimente les expériences spirituelles du contact avec une réalité transcendante.
Les expériences transpersonnelles (ou pics de conscience) sauvages peuvent survenir à toute personne, mais de par leur manque de préparation sont très différentes de l’état transpersonnel obtenu par les mystiques ou le travail continu dans une voie spirituelle.
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Entre la voie directe et la voie progressive se situe la Voie Evolutive.
La voie directe est extrêmement ardue, la voie progressive peut être longue. La voie évolutive est la voie médiane. Qu’est-ce qu’une voie évolutive ? Une voie désigne un trajet ou un parcours suivi pour se rendre d’un point à un autre. Dans un sens plus large, elle désigne les étapes de réalisation du projet qu’on a élaboré ou le plan de vie qu’on s’est tracé. En spiritualité, elle évoque le processus évolutif de la Vie. Car la vie est évolution. Et une voie spirituelle et un processus d’accélération de l’évolution. On ne s’y engage pas pour ce qu’on peut y recevoir, mais pour ce qu’on peut découvrir de soi-même. Il est impossible d’accéder à l’éveil par la simple volonté, ni l’habileté intellectuelle. Cette voie implique toutes les facultés de l’être: le sens de la responsabilité, la force de l’aspiration, le pouvoir du choix, la pratique assidue, le relâchement des noeuds du coeur… avec l’exigence intellectuelle la plus rigoureuse. La voie évolutive implique la Sadhana: la pratique et l’éthique.
L’éveil est un le fruit d’un processus que bien peu de personnes connaissent et encore moins comprennent. Même parmi les éveillés! Pourquoi donc? Parce qu’ils ont oublié le processus qui s’est déroulé. L’éveil correspond à un phénomène naturel qui peut être appelé une maturité de la conscience. C’est tout autre chose que la maturité psychologique. L’éveil est le passage du temps à l’éternité. Et ce passage est une sortie de la dimension temps. Il semble donc se produire de façon subite et sans cause. Un peu comme un fruit arrivé à maturité tombe de l’arbre soudainement. Mais il y a eu tout un processus de maturation qui peut être observé et analysé. La période de préparation est primordiale. Elle prépare l’éclosion de la graine, puis l’explosion de la fleur.
On ne peut s’approprier d’aucune façon cette mutation de la conscience. Mais on peut favoriser la maturation. Accomplissez cela et la vie vous conduira à réaliser le Soi, l’Atma. Car c’est le sens de l’évolution.
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L’Institut propose la démarche évolutive appelée le Processus qui se déroule selon 5 paliers
information → intégration → clarification → transformation → mutation
Pourquoi nous sentons-nous parfois poussés fortement à transcender nos limitations? Pourquoi pouvons-nous ressentir ce besoin pressant de nous améliorer, pas seulement pour nous-mêmes mais pour une cause supérieure dont nous n’avons que l’intuition vague ?
Pourquoi, dans ces moments les plus précieux, où nous sommes plus conscients et perceptifs, nous percevons que notre vie a un sens plus profond et infiniment plus grands que nos vies personnelles ? Quelle est cette douce vibration qui tiraille notre cœur et nous pousse à sauter courageusement au-delà des limites étroites de notre soi séparé afin de participer pleinement au processus de la vie ?
Cette vibration n’est autre que l’impulsion spirituelle, l’impulsion à évoluer au niveau de la conscience. N’y aurait-il pas une grande et mystérieuse énergie et intelligence, qui propulse vers l’avant le processus d’évolution tout entier à chaque instant.
Le Processus évolutif suit des étapes que nous étudions dans les formations.
Ce corps est notre meilleur allié sur la voie de l’Eveil.
La vie est évolution. L’élan de l’homme vers la spiritualité indique d’une façon indéniable l’évolution de la conscience.
« La paix est une base nécessaire, mais elle ne suffit pas. La paix, si elle est forte et permanente, peut libérer l’être intérieur qui devient alors le témoin calme et impassible des mouvements extérieurs. C’est la libération du sannyâsî. Dans certains cas elle peut libérer aussi l’être extérieur puisque l’ancienne nature se trouve rejetée au-dehors, dans la conscience environnante. Mais là encore il s’agit d’une libération, non d’une transformation. » (Sri Aurobindo)
Il n’y a rien à rejeter nulle part, pas plus dans ledit hindouisme que dans le christianisme ou dans n’importe quelle autre aspiration de l’homme mais il y a tout à élargir, à élargir sans fin. Ce que nous prenons pour une vérité ultime n’est le plus souvent qu’une expérience incomplète de la Vérité. Et sans doute, la totalité de l’Expérience n’existe nulle part dans le temps et l’espace en aucun être si lumineux soit-il, car la Vérité est infinie, elle va toujours de l’avant.
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Deuxième lecture
La psychologie transpersonnelle est la vision de la conscience au-delà de l’ego. C’est une approche vitale et existentielle qui donne aux expériences de vie un sens universel. Elle permet une « deuxième lecture » des événements donnant un sens plus élevé à ce qui est vécu. La deuxième lecture est une autre vision des choses qui transforme les épreuves en cadeaux. Quand vous développez cette capacité à faire une deuxième lecture, votre existence change. Cette vision des choses permet le passage de la dimension de victime à celle d’acteur responsable et créateur.
La psychologie transpersonnelle considère l’être humain comme faisant partie du tout universel où cohabitent l’inconscient personnel et l’inconscient collectif. Elle donne un sens différent aux événements de la vie. C’est à dire un regard sur les choses plus positif abordant les passages initiatiques de la vie à un autre niveau de conscientisation.
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Une autre façon de concevoir la vie
La Psychologie Transpersonnelle est une évolution de la psychologie humaniste. Née dans les années 1970, elle intègre la spiritualité dans la psychologie. La Psychologie Transpersonnelle réunit les apports de la psychologie Jungienne, de la sophrologie, de l’hypnothérapie, du Yoga et de la méditation.
C’est C.G. Jung qui a le premier utilisé le terme Transpersonnel. Puis Abraham Maslow, Antony Sutich et Stanislas Grof ont créé : « l’Association pour la Psychologie Transpersonnelle » afin d’intégrer la dimension spirituelle à la Psychologie Humaniste…
La Psychologie Transpersonnelle considère que l’être humain ne se réduit pas à une mécanique mentale mais se définit aussi comme une âme spirituelle. Elle rejoint en cela la perception de toutes les traditions spirituelles.
Selon la Psychologie Transpersonnelle, chaque personne humaine porte en elle-même un potentiel naturel et divin de sagesse, d’amour et de créativité dont la pleine réalisation confère le bonheur.
Ce potentiel siège dans les profondeurs de l’inconscient.
Actualiser ce potentiel sacré, suppose de lever les obstacles qui empêchent son plein épanouissement. Tel est le sens même de toute vie humaine, et la vocation propre de la Psychologie Transpersonnelle.
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Discernement
Le Transpersonnel est l’école du discernement. Aujourd’hui, comme hier, le manque de discernement provoque un danger. Celui-ci réside dans la confusion des niveaux. Le dieu auquel l’âme aspire est le plus souvent une idole personnelle, un rêve privée de tout rapport avec la Déité. Au cours des siècles celle-ci a été déformée, et défigurée au point qu’il apparaît difficile d’en évoquer la réalité. Si les religions sont abandonnées par la majorité des hommes, c’est en raison même de cette confusion de plus en plus épaisse, camouflant le Réel au profit de l’illusoire.
L’éveil spirituel est toujours un au-delà des techniques et des méthodes. Il maturité de la conscience. Mais aussi grâce reçue, acceptée et vécue.
A toutes les époques, des sages et des saints ont su transcender le temporel dans lequel ils vivaient. Toutefois, ils éprouvaient nécessairement le poids des données historiques, encombrant les relations avec les mystères. Par ailleurs le langage s’est modifié au cours des âges. La modernité a toujours fait peur à ceux qui s’accrochent au passé comme à une bouée de sauvetage.
Or, l’éveil spirituel exige une plongée dans l’inconnu. L’originalité de l’éveil “ actuel ”, on pourrait dire sa capacité nouvelle, provient de la fraîcheur de l’homme contemporain. Celui-ci, déconditionné des dogmes anciens, commence à percevoir la nécessité d’un ouverture au nouveau, inconnu. Inconnu qui se trouve au plus profond de l’être.
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Origine européenne
La psychologie transpersonnelle, en tant que connaissance du psychisme humain, est bien antérieure à la création du mouvement transpersonnel aux USA dans les années 1970. Elle s’origine dans la longue tradition des mystiques grecs depuis Pythagore, Plotin, Proclus, Jamblique et le Pseudo-Denys l’Aéropagite, puis se développe avec l’école anglaise (Le nuage d’inconnaissance ), allemande (d’Hildegarde de Bingen, Maître Eckhart et son école : Suso, Tauler, Jacob Boehme, Angélus Silésius…), espagnole (Ibn Arabi et les soufis d’Andalousie, Jean de la Croix et Thérèse d’Avila), italienne (François d’Assise , Catherine de Sienne), grecque (l’Hésychasme, Grégoire de Nysse), russe (Séraphim de Sarov, M.Evdokimov) et française ( Les Jésuites, François de Salle, Madame Guyon, Thérèse de Lisieux)…
La psychothérapie transpersonnelle est à ses débuts une construction typiquement européenne avec le suisse C.-G. Jung, l’italien Roberto Assagioli et la psychosynthèse, les français Robert Desoille et le rêve-éveillé ou Pierre Weil et le cosmodrame, et Marc ALain Descamps, et aussi l’autrichien Victor Frankl et la logothérapie, l’allemand Graf Dürckheim et la thérapie initiatique, …
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La voie de la Conscience
En arrière plan de ce monde existe un vaste champ de pure conscience, d’où nous sommes issus. Cette pure conscience est joyeuse lumière vibrante d’amour. Vous pouvez la trouver, c’est ce que propose l’Atma yoga.
Une vie humaine est un chemin, empli de réalisations et de plaisirs, mais aussi de peines et de peurs. Pour la majorité des êtres humains le monde perçu par les sens est la seule réalité.
Alors, ils cherchent plaisir et satisfaction dans le monde extérieur et leur conscience reste focalisé sur le monde matériel.
Cependant quelques personnes savent que le monde dans lequel nous vivons est l’extériorisation des contenus de notre conscience.
La vie dans la matière n’est qu’une création de l’ego.
Pour la Voie de la Conscience, l’ensemble du réel est à la fois le monde et l’essence divine et subtile qui anime toute chose.
Il y a une Connaissance à retrouver pour pouvoir exercer avec justesse le pouvoir créateur de la conscience. Cette connaissance se trouve dans le Vedanta ancien, et aussi dans la voie transpersonnelle contemporaine.
Pour avancer dans cette Voie de la Conscience, il nous faut rester centrés sur le noyau profond et inaltérable de notre être (l’Atma), tout en remplissant notre rôle dans le grand mouvement de la vie matérielle.
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La conscience est quelque chose de difficile à définir avec des mots. On parle souvent de notre mental comme de la conscience. Les mots: mental, esprit, psyché, sont reliés a notre conscience. La Conscience est intimement lié à la Connaissance que chacun a de son existence et de celle du monde extérieur.
Il apparaît donc important de bien voir ce qu’est la conscience.
Le mot conscience veut dire « ce qui se perçoit et se connait soi-même ». Être conscient, c’est connaître le monde extérieur et le monde intérieur. Quand on dit: « Être conscient », « c’est percevoir quelque chose ».
Quand on perd conscience, on ne sait plus ce qui se passe dans le monde extérieur. On perd donc connaissance. Ce que l’on nomme conscience est donc notre esprit ou notre mental éveillé.
Pour le psychologue, la conscience est la capacité de percevoir, d’identifier, de penser et de sentir. Elle est ce que l’on sent et ce que l’on sait de soi, d’autrui et du monde. En ce sens, elle englobe l’appréhension subjective de nos expériences et la perception objective de la réalité. Par elle, enfin, nous est donnée la capacité d’agir en sachant ce que l’on fait.
Pour l’Advaitiste, le yogi, la conscience est l’être, l’Etre fondamental, l’essence du « je »: cet espace de présence qui est vivant et percevant, derrière la pensée.
La conscience se développe différemment selon les individus. La conscience pure relève d’un très haut niveau de développement qui permet alors de se libérer du mental bavard qui est notre prison alors qu’il ne devrait être qu’un instrument utilisé comme un sixième sens. Cette conscience pure résulte d’une évolution de l’humain vers l’Esprit divin. Elle se manifeste d’abord comme la perception d’une Vacuité puis se ressent comme une descente de l’Esprit divin dans l’humain.
La conscience se manifeste selon différents états. L’advaïta reconnait quatre états de conscience :
état de veille (vaishvanara),
état de rêve (svapna),
état de sommeil profond (sushupti),
état transcendantal (turîya, littéralement « quatrième »), état au-delà de veille, sommeil et rêve.
De ces états de conscience se révèle trois niveaux de vérité
Le niveau transcendantal, ou paramarthika, dans lequel Brahman est l’unique réalité et rien d’autre ;
Le niveau objectif, ou vyavahârika, dans lequel les deux jîva (des créatures ou des âmes individuelles) et Dieu (Îshvara) sont vrais ; ici, le monde matériel est totalement vrai ;
Le niveau apparent ou pratibhasika dans lequel la réalité de monde matériel est en fait fausse, comme l’illusion d’un serpent qui est en fait une corde, ou celle d’un rêve.
En Occident, on peut rattacher la vision transpersonnelle de la conscience à des précurseurs comme Carl Gustav Jung, Assagioli et Abraham Maslow.
Leur vision considère l’être humain comme un tout et accorde à chaque dimension l’importance qui lui revient; elle vise à mettre l’homme en harmonie avec lui-même et avec le monde.
Elle est définie comme une perspective transpersonnelle car au-delà du moi conscient elle pose l’existence d’un Soi supérieur ou transpersonnel.
Le Soi est au dedans, le Soi est au dehors
Le Soi est par devant, le Soi est par derrière
Le Soi est plein, le Soi est vide
Le Soi est TOUT, le Soi n’est RIEN.
Vague, flocon d’écume, tourbillon, bulle, vapeur
Tout cela n’est, en fin de compte, que de l’eau
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L’Art-thérapie
La créativité est cette faculté naturelle qui permet d’explorer la conscience, de relever les défis que la Vie nous propose, et de s’ouvrir à une énergie qui nous transcende.
Chacun de nous la possède mais peu savent l’exploiter réellement.
La créativité, c’est une attitude, une approche intérieure – votre façon de considérer les choses….
Tout le monde ne peut pas être un peintre – et ce n’est pas nécessaire non plus.
Tout le monde ne peut pas être un danseur, et ce n’est pas nécessaire. Mais tout le monde peut être créatif.
La créativité ludique est une force de guérison naturelle et puissante
Outil thérapeutique ou de croissance personnelle, la créativité peut être un moyen efficace pour explorer de nouvelles facettes de soi…. ou pour aller dans les profondeurs du soi
» Quoi que vous fassiez, faites-le joyeusement, si vous le faites avec amour, si votre action n’est pas purement économique, alors elle est créative. Si en l’accomplissant, quelque chose grandit en vous , alors cette action est créative , alors elle est divine. » (Sri Aurobindo)
« L’état créateur n’existe qu’en la connaissance de soi.(…)
Etre créatif ne veut pas dire nécessairement peindre, écrire, devenir célèbre, en somme avoir la capacité d’exprimer une idée puis de se faire applaudir ou rejeter par le public. Il ne faut pas confondre le don de s’exprimer avec l’état créatif. En celui-ci le moi est absent, l’esprit n’est plus centré sur ses expériences, ses ambitions, ses poursuites, ses désirs. L’état créatif est discontinu ; il est neuf d’instant en instant ; c’est un mouvement en lequel le « moi », le « mien » n’est pas là, en lequel la pensée n’est pas fixée sur un but à atteindre, une réussite, un mobile, une ambition. En cet état la réalité, le créateur de toute chose. Mais cet état ne peut pas être conçu ou imaginé, formulé ou copié ; on ne peut l’atteindre par aucun système, aucune philosophie, , aucune discipline, au contraire, il ne naît que par la compréhension du processus total de nous-mêmes. » (Krishnamurti)
« Au commencement, Dieu créa… » ( Genèse )
« Créer c’est agir sur sa vie, transformer sa création, c’est transformer sa vie et découvrir l’essence de l’être »
Notre puissance créative jaillit d’un « vide créateur » , espace de l’intuition transpersonnelle
Nous utilisons 3 outils:
> La Sophrologie ludo-créative pour expérimenter en l’espace créatif par le jeu, l’expression créative et le focussing.
> Le Mandala, outil d’expression symbolique, voyage au coeur de soi. L’énergie créatrice exprimée dans le Mandala, accompagnée par une parole éclairante, concourt à notre évolution
> Le Dessin clarificateur: une méthode d’art-thérapie qui peut être pratiquée en individuel et aussi en stage.
Cette pratique de thérapie créative est enseignée dans nos formations.
Elle est présentée dans le livre « Sophrologie et spiritualité » (ed Quintessence)
Featured imageLa force d’un Mandala vient du simple alliage des symboles de sa structure basique qui en font un canal de l’énergie créatrice.
Le cercle et le carré sont de simples formes géométriques. Mais ces simples formes ont permis de construire les cathédrales.
Car l’association de ces symboles fondamentaux canalise l’énergie créatrice transmise par ses propres profondeurs.
C’est pourquoi le mandala centre l’attention et ouvre la porte de la créativité.
Bien entendu, la mise en situation créative est importante, et l’énergie d’un groupe stimule l’expression du meilleur de soi..
La création du mandala invite au Voyage:
le Voyage au Centre du Soi,
afin de découvrir
la plénitude de cette Réalité qui se manifeste
en tant que nous-mêmes.
Featured image
Plénitude du coeur
Quelque chose manquait à la psychologie universitaire, qui a été complété par la psychologie trans-personnelle. Il s’agit de la dimension profonde du coeur. Pas le coeur affectif, non, le centre profond de l’être
La psychologie transpersonnelle reconnait et à étudie les aspects qui sont connus et surtout vécus directement par les Yogis et les mystiques.
Frances Vaughn, président de l’Association Américaine pour la Psychologie Transpersonnelle, écrit: « En travaillant en tant que psychothérapeute, ma conviction est que l’intelligence spirituelle ouvre le coeur profond, illumine le mental et inspire l’âme, connectant le psychisme humain individuel au substrat de base de l’être. L’intelligence spirituelle peut être développée par la pratique et peut aider une personne à distinguer la réalité de l’illusion. Elle s’exprime en toute culture en tant qu’amour, sagesse et être dans le service des autres ».
Un autre auteur écrit sur l’intelligence du coeur: dans les termes suivants: si dans le cas de l’intelligence cognitive il s’agit de penser, dans le cas de l’intelligence émotionnelle de sentir, dans le cas de l’intelligence du coeur il s’agit d’être.
Le concept d’intelligence du coeur, tel qu’il est abordé dans la psychologie transpersonnelle, est très proche de celui de maturité spirituelle.
La maturité spirituelle en tant qu’expression de l’intelligence spirituelle réunit un certain degré de maturité émotionnelle et morale ainsi qu’un comportement éthique. La maturité spirituelle s’exprime par sagesse et action pleine de compassion dans le monde.
Telle que je la comprend, la maturité spirituelle implique de la sagesse et de la compassion manifestées face aux autres gens, quel que soit le sexe, la croyance, l’origine éthnique, l’âge, en tant que forme de respect pour toute forme de vie. Elle suppose aussi un certain sens de l’introspection et de la compréhension basée sur le desir de reconnaitre les illusions, de te détacher de ce qui est éphémère et d’éclaicir les questions liées à la liberté existentielle et à la mort. Elle implique la connection de la vie intérieure à la vie extérieure, avec les actions et le service offert à l’humanité. Etre conscient de soi est essentiel pour le développement de la maturité spirituelle.
La conclusion des psychologues transpersonnels est unanime: avoir une vie spirituelle et être impliqué assidument dans une pratique spirituelle sur une voie authentique sont des garanties d’une santé psychologique et de l’accomplissement de l’être humain. Les expériences spirituelles comme l’inspiration sont associées aux sentiments de clarté, de connection, d’ouveture et d’amour. Lorsque quelqu’un se sent inspiré, il se sent révitalisé, rafraichi, renouvellé (Un article Angela Anghel)
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Si tu acceptes de ne pas rejeter tes maladresses sur les autres, alors la paix viendra…
Si tu crois qu’un pardon va plus loin qu’une rancune, alors la paix viendra…
Si tu crois que l’amour est la seule force de vérité, alors la paix viendra…
Si tu crois que la paix jaillit des profondeurs du silence, alors la paix viendra…
